一 中国的独特文化（2）

    中国的社会讲求的是集体主义精神，个人的利益是可以被忽视，甚至可以被牺牲的。个人的特点是不能被突出的。重要的是人作为社会的人，而不是独立的人。因而在中国，甚至整个东方地区，人们所追求的是对国家、对群体的奉献，是以集体的利益取代了个人的利益。这和西方社会追求自我实现、自我价值的文化有很明显的不同。

    2.儒家和道家思想对中国文化的影响

    中国的传统思想是所谓的“三教合一”--佛教、儒家和道家三种思想的综合体。汉武帝为了加强政治统治，对儒家大力推崇。儒家，特别是孔孟的观点成了中国人，尤其是中国知识分子的主流思想。

    儒家对人与天的关系的阐述，正如孔子说的“多言人事，少言天命”，认为天是神秘的，是人们所不能认识的。这种传统的理念虽然在东汉时代稍有改变，即王充所说的“天者，体也，与地同”，把天当作了客观对象。但大体上儒家还是将天当作了崇尚的偶像，而非研究的对象。这种思想对中国人的文化产生了至少两个方面的影响。首先它使中国人学会了权威崇拜。历代的皇帝都自称是“天子”，天的儿子，也说明了权力是上天赋予的，作为百姓没有必要也不能去质疑它的正当性。演化到现在，我们中国人习惯崇拜比自己有权威的人，家里是家长，学校是老师，单位是领导，我们把他们说的话、书上写的字当作了真理，而很少去问为什么。创新精神和独立能力在我们的社会被压抑，依赖和顺从成了社会的主流观念。其次是中国历来讲求命运的无常。这不仅是古代人的迷信思想，有调查研究发现，即使是现代的中国人，在对失败归因的时候，还是很习惯地进行外部归因，其中命运又成了首要的因素。这就使我们更容易为自己不适当的行为寻找借口，而很少从自身去分析，很难认识到正是心理或者人格上的缺陷导致了不能很好地适应社会。

    被尊为正统思想的儒家，其核心就是遵守伦常，它倡导知识分子注重道德的修养，严守“中庸之道”。看重道德是十分重要的，正是道德构建了我们的思想体系，它是一个社会文化和稳定的基石。但是儒家讲的道德，首先就是“伦常”，它要女子“在家从父，出嫁从夫”，要大臣“君要臣死臣不得不死”，讲求的是“圣人之道”。无形中，圣人和君主就成了必须遵从的不贰法则。人们只能服从，只能以其言行来规划己之言行，而不能有所超越，否则就是“大逆不道”。同时，儒家还推崇“信古”，让人们只是机械地按照古人的至理名言来行为，甚至思考，使人们从根本上放弃了独立思维，大胆创新的权利。儒家对于“丈夫”的形容也同西方传统“成功者”的概念不同。

    

本文摘自《员工帮助计划》

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