第七章 仁医仁术（14）

    中国传统文化中的“疾病”与“健康”

    疾病和健康是医学的最基本范畴。任何思想和观念的产生，一定离不开特定的文化土壤，中国传统医学中的疾病观念和健康观念，自然是在中国传统文化的土壤中孕育和产生，并在中医学长期发展过程中逐步确定其内涵，必然带有浓重的中国传统韵味。

    据考，“疾”字在甲骨文中就有，“病”字的出现比“疾”字要晚许多年代。到秦汉以后“病”字的应用才开始多见，以后才有“疾病”的连用，并有“轻者为疾、重者为病”之说，“病”为“疾”加重之意。甲骨文是中国殷商时期文化的重要载体，其中对“疾”的描述反映了这一时期人们对疾病的认知水平。在甲骨文卜辞中已经有了对“疾”的分类，大部分是按照人体不同部位来分不同的“疾”，如疾首、疾口、疾目、疾手等等，也有根据症候、生理功能失常而命名的“疾”，如疾言、下痢等等。可见，殷商时期人们对疾病的认识范围已很广，但对疾病病因、病机的认识比较简单，多把疾病归咎于鬼神蛊毒之类。西周时期，人们对疾病的认识较之殷商时期有了明显进步，在《周易》、《周礼》等文献中也散落着古人对疾病的记载。这一时期人们初步认识到了季节气候变化与人体疾病有很大关系，认为“四时皆有疾”，并认为四时气候异常能引起疾病流行，另外，西周时期人们开始认识到人的七情是引起疾病的重要内因，七情过伤必至五脏六腑不顺。

    《黄帝内经》将中国古代阴阳五行思想引入医学，解释人体的生命运动和疾病与健康，形成了具有中国特色的疾病观和健康观。《内经》认为天地万物由阴阳构成，并由阴阳变化而产生方死方生、气象万千的大自然。人的生命活动也是人体阴阳对立双方的矛盾运动过程。“疾病”乃是由于某些原因所造成的阴阳失调，“阴阳乖戾，疾病乃起。”当正常的阴阳平衡状态被某种内因或外因破坏时，人就生病。《内经》认为致人生病不外乎外感六淫（风寒暑湿燥火），内伤七情（喜怒忧思悲恐惊）和饮食滞逸。《内经》还用五行学说来解释包括人体在内的自然界各种事物的不同属性及相生相克的内在关系。木火土金水分别代表肝心脾肺肾五脏，五行相生相克使人体各脏腑功能保持平衡、协调，当某一脏腑功能失衡，即产生疾病。所以《内经》中“平衡”、“协调”、“相互联系”、“相互依存”的思想，直到今天仍然是中国医学解释人体生命运动和疾病产生及变化的核心思想之一。

    “健康”一词在中国古代也不连缀使用。“健”《说文》同伉，有强健之义。《易?乾》有“天行健，君子以自强不息”。“康”有安乐、安宁、安泰之意。中医学未见有“健康”一词的使用，但是它从疾病的反义来理解健康，所以“健康”在中医学中的内涵也是明晰的。《黄帝内经》认为，“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人”，“平人者不病”、“形肉血色必相称也，是谓平人”，平人即健康人。中医善于用阴阳、五行、正邪的对立统一来解释健康，强调人体内部脏腑之间、机体与心理，人与自然的和谐统一，“阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。正气存内，邪不可干，邪之所凑，其气必虚”。中医学主张积极的健康观。健康不是一种静态的状态，而是作为一种动态的养生追求，主张在保持脏腑机能动态平衡变化中追求健康，维护健康，是充满辩证思维理性的健康观。中国医学辩证理性的疾病观与健康观，与西方传统原子论、还原论、机械唯物论等思想方法影响下产生的疾病观和健康观大异其趣。

    2008年4月28日于教育厅办公室

    

本文摘自《盛天下之理鉴世间之事》

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　　 《天鉴》是作者二十年的学习心得、生活体验和履职感悟，涉猎政治、经济、文化、和社会诸多方面。作者将中国传统文化和现代文明有机结合，基于实践的探索和理论的思考，娓娓道出治国理政之道、养身正家之道、仁医仁术之道。内蕴真、善、美，外显情、理、志，充分表达了至真的认识、至善的行为和至美的追求，充分表现了作者的激情、理性和意志力。何谓“天鉴”？乃“素心真履，天人共鉴；盛天下之理，鉴世间之事”之谓也。“正心、修身、齐家、治国、平天下”这一中国历代知识分子所最尊崇的信条，在本书中得到了具体的体现。