美国管理文化的清教渊源（2）

　　清教徒用《圣经》思想为剥削取向辩护。他们认为，自己有义务充分利用上帝的作品，也就是利用周围的世界，为自己谋取幸福，让上帝显得伟大——这两个目标并不冲突。为此，他们需要工具把物质世界塑造成有用的样子，还需要技能生产并使用这些工具。技艺因此变得重要，工匠因此受到敬重——受到敬重的还有工具本身。一个早期移民说：“别小看独轮手推车，它值得我们去敬仰。”

　　宗教与商业的关系，紧密但艰难。17世纪晚期的新教徒神学家柯顿·马瑟说，宗教带来繁荣，而繁荣摧毁宗教。他的意思是，殖民者依靠勤劳节俭创造财富，但是富裕起来就背弃这些美德。但是，20世纪的历史学家艾伦·泰勒指出，传统行为模式的衰退被大大夸大了：“核心原则还在，特别是坚持做一个有道德、有教养、会经商的同质民族。”

　　美国第一所大学，即后来的哈佛大学，是移民在1636年创办的。美国第一家工厂，是温斯罗普的儿子小温斯罗普在1643年创办的。这家工厂是炼铁的，位于马萨诸塞，工人是他从英国伦敦附近一个名叫哈默史密斯的村子带来的。和父亲一样，小温斯罗普是个了不起的人。他在康乃迪克州做了30年州长，对技术及其应用非常感兴趣。正是这个兴趣让他在1664年入选伦敦新成立的皇家学会，成为第一个获此殊荣的美国人。他做会员期间，有5年是伟大的艾萨克·牛顿爵士任学会会长。阿尔伯特·爱因斯坦说牛顿“集实验员、理论家、机械师和（尤其是）艺术家于一身”。说到科学观察和实验，小温斯罗普本人也不赖。他用一个3?5英尺（约1?1米）的望远镜观察到木星貌似有第5颗卫星，还把这一猜测报告给了皇家学会。1892年，爱德华·巴纳德证实了木卫五号的存在。

　　托尼（R?H?Tawney）在《宗教与资本主义的兴起》中图文并茂地描述了“清教运动掀起的巨大风暴”：“树木东倒西歪、橡树啪啪作响、枯叶随风狂舞，既非全然的冬天又非全然的春天，但是猛烈又提神、无情又温柔，发出向往又痛悔的奇怪声响……”英国殖民者把清教主义带到了北美，这里说的英国殖民者包括后来在马萨诸塞州楠塔基特岛和宾夕法尼亚州定居的贵格会教徒。在英国殖民者之后，又有几批有着类似信仰的人移民到了北美，比如在纽约州新罗谢尔定居的法国胡格诺派教徒、在纽约州其他地方定居的荷兰归正会教徒、在新泽西州定居的莫拉维弟兄会教徒、在宾夕法尼亚州定居的门诺派教徒和在加拿大新斯科舍省定居的苏格兰人，尤其是有着爱尔兰血统的苏格兰人，即杰出的苏爱人（苏爱人在英国叫做乌尔斯特人，笔者就是苏爱人的后裔）。18世纪，苏爱人从爱尔兰东北部移民到北美，定居在阿巴拉契亚山脉宾夕法尼亚州到密西西比州之间的区域，然后慢慢向西扩张。

　　很多苏爱单词进入了美语，其中有些至今仍在广泛使用着，比如“redneck”（红脖子，代指乡下人，也许因为乡下人经常露天劳动，后颈晒成了红色）、“young-un”、“critter”、“growed up”、“fixin’to”、“whar”和“thar”。1760年，有个评论员把北卡罗来纳州称作“苏爱根据地（Macocracy）”。独立战争中，华盛顿军队有一大半是苏爱移民；独立战争后，美国总统有近三分之一要么母族有苏爱血统、要么父族有苏爱血统。不那么令人高兴的是，美国最悠久、最庞大的黑社会组织“三K”党也是苏爱移民创建的；“三K”全称“Ku Klux Klan”，其中“Klan”是苏格兰语，相当于英语的“Clan”，意思是“部落、氏族”。今天，苏爱移民在“红”州（共和党领先的州）以及其他地方的后裔据说达到了3000万，乔治·沃克·布什（以下简称小布什）1999年当选总统、2003年连任，很大程度上就得力于苏爱移民后裔的支持。为什么支持右翼共和党的州现在称为“红”州，而红色传统上代表左翼（比如“reds under the bed”的意思是“床下藏着赤色分子”）？最好的解释似乎是，“红”州中的“红”源自“红脖子”。在布什任总统期间，不管怎么说，是苏爱人统治着美国，然后通过美国统治着世界。

　　所有这些教派都追随瑞士神学家让·加尔文——除了门诺派和莫拉维弟兄会。门诺派追随加尔文的同辈门诺·西蒙斯，莫拉维弟兄会追随加尔文的前辈扬·胡斯，不过这两个人与加尔文有着类似的想法。早期加尔文主义信徒不相信品行良好就会进天堂，但是“希望道德社会能让上帝息怒，让新英格兰摆脱饥荒、瘟疫、战争等苦难”。而道德社会的实现，只能通过节俭、节制和勤勉，这些都成为了最重要的清教价值观。托尼这样看典型的清教徒：“生性自省、自律、自制，是俗家苦行僧，其修行之地不是修道院，而是战场、账房、市场。”加尔文说上帝是“伟大的工头”，加尔文自己曾到处找活干。“原因何在，”他写道，“为什么生意所得不能超过土地所得？商人的利润若非来自他自己的勤奋勤勉，那要来自哪里？”丹尼尔·雷恩另有看法，他说加尔文理念“不支持资本主义事业”。

　　清教徒大移民两个世纪后，大副星巴克在捕鲸船裴阔德号出航寻找猎物时经常说“责任和利润密不可分”。大副星巴克是伟大小说《白鲸记》中的人物，《白鲸记》是作家梅尔维尔带着新英格兰人的挑剔眼光讲述的一则关于善与恶的寓言。有家著名连锁咖啡馆就叫星巴克，这个名字是咖啡馆的三个创始人取的，那三个创始人既酷爱咖啡又酷爱文学。又一个世纪后，卡尔文·柯立芝告诉我们，“美国不承认任何贵族，除了工作的人。”他还相信“工作证是进入贵族阶层的唯一通行证”，但是“人只有开始敬神之后才开始成长”。柯立芝，生于佛蒙特，卒于马萨诸塞，1923年到1929年任美国总统，因话少而有“沉默的卡尔”之称。对他来说，“建工厂就是建教堂”、“在工厂工作就是在教堂祈祷”。

　　殖民地以及后来美国新来的非清教徒移民，染上了类似的价值观。1907年，历史学家威廉·格雷厄姆·萨姆纳写道：

　　新英格兰的习俗……仍然彰显着清教徒的脾性与世界观。也许在世界任何其他地方都无法见到对这种习俗精神及其变化性和适应性更好的诠释。“清教精神”传播给了很多新移入新英格兰的人，并赢得了他们的信仰。移出新英格兰的人还把清教精神带到了其他州。清教精神在新英格兰永垂不朽，是个经常受人关注的现象。

　　尽管笔者为自己的苏爱清教徒血统骄傲，但是他们的观点完全不同于塞缪尔·亨廷顿之类作家。那些作家似乎认为，从某种意义而言，传统美国文化在起源和本质上具有种族性。笔者认为，清教主义本质上是一套思维和做事方法，这套方法在恰当条件下可以跨种族、跨部落、跨国家，甚至跨宗教传播。历史学家认为美国清教运动起源于16世纪的英格兰，这没错。但是，美国清教运动不是突然在英格兰出现的，而是有着历史悠久的多民族背景。这个背景远远超出了本书的讨论范围，也许可以追溯到3世纪美索不达米亚的先知摩尼。如果是这样，那么底格里斯河与幼发拉底河之间的区域在很多方面可以说是现代文明的摇篮。

　　17世纪30年代的殖民者模仿了《旧约》中的人，也就是说，托尼那么生动描述的清教主义理念和实务在很大程度上受到了犹太人的启发。因此，不足为奇的是，犹太人（先是德国犹太人后是俄国犹太人）19世纪大批移入新大陆后，不仅觉得美国的习俗与自己的类似，而且生意做得比较成功。这样，新移民既保持又巩固了第一批移民留下的伟大而优秀的管理传统。插一句，有趣的是，据说先知摩尼是在一个讲究禁欲的犹太社区生活期间形成了自己的宗教观，这个犹太社区好像叫做艾尔卡塞特（Elkasites）。

　　所以，清教主义理念和实务与优秀组织联系紧密并不是新教世界的独有现象，甚至不是基督世界的独有现象。笔者会在第十一章讨论19世纪晚期武士道精神对日本企业的影响，让大家看看武士道精神如何为丰田汽车公司的创立铺平道路。今日印度，马尔瓦尔（Marwari）教徒拥有并控制着大部分的炼钢业和茶业贸易。传统的马尔瓦尔教徒是严格的素食主义者，遵守“帕尔塔（partha）”。这个词语的意思是“做生意，每天第一件事情是做印度教祷告，最后一件事情是计算当天的收入和支出。”他们曾经有一套用于交流商业机密的密语“魔的（modi）”。

　　英文“Marwari”来自梵文“maru”，这个梵文特指印度西北部拉贾斯坦邦的塔尔沙漠，马尔瓦尔教派就发源于此。今天最著名的马尔瓦尔公司是米塔尔钢铁（Mittal Steel），它最近与卢森堡公司阿赛诺（Arcelor）合并成了世界最大的钢铁公司；这次合并把公司的控制权交给了非马尔瓦尔教徒，打破了马尔瓦尔社区遵守了一个多世纪的潜规则。像17世纪晚期的美国清教徒一样，马尔瓦尔教徒最近经历了某种“衰退”，而且原因相同：随着宗教带来的繁荣，奢华代替了简朴。

　　一个半世纪以来，历史学家一直在问一个鸡生蛋还是蛋生鸡的问题：是谁先出现的，清教主义还是资本主义？这个问题至少有四个相互冲突的答案。19世纪中叶的卡尔·马克思及其合作者兼资助者弗里德里希·恩格斯认为，清教主义是社会经济变化的产物——换句话说，清教主义比资本主义后出现。对比之下，韦伯在《新教伦理与资本主义精神》（1904）中及其弟子托尼在《宗教与资本主义的兴起》（1926）中论证说，事实完全相反——清教主义先出现，刺激商业贸易和制造业发生了随后的变化。

　　第三个观点是休·特雷弗-罗珀在一次讲座中提出的，戴尔麦·麦库洛克在权威著作《改革：1490—1700欧洲分裂》（Reformation—Europe?s House Divided 1490—1700）中重申了这个观点。这两位历史学家都怀疑两者并不存在直接因果联系，但是也都没完全否认两者的联系。他们认为，资本主义之所以出现是因为国教对少数族裔的影响。少数族裔无权参与很多方面的事情（比如政治和法律），就一门心思做生意。资本主义来自麦库洛克所说的“多元主义”（意思是，数个教派在同一社会共存，有些占主导地位，有些占次要地位），因此只是宗教的副产品。

　　后来，罗德尼·斯塔克在《理智的胜利》（The Victory of Reason）中论证说，资本主义的出现远远早于新教主义，资本主义起源于中世纪天主教伦理对“理智”的日益关注。面对这些相互冲突的观点，笔者立场如何？他们认为：是清教主义引起了资本主义还是资本主义带来了清教主义，这一点是不可能确定的，与其说两者是因果关系，不如说两者是共生关系，共生了数个世纪；在美国，它们是同一现象的不同方面。（本书讨论的不是神学史而是美国社会史，因此假定新教主义和清教主义差不多是一回事。）

　　麦库洛克之所以想撇清清教主义与资本主义的关系好像是因为，他认为前者“提倡社区”，也就是不管在哪个社会都努力增强社区感，而后者“否认或者背叛”社区。在笔者看来，这种观点是对资本主义实质的误解。意味深长的是，麦库洛克的《改革：1490—1700欧洲分裂》共有832页，可是只有3页专门讨论财富创造。美国工商界在不断演变，可是其核心一直没变，这个核心就是既尊重个体的权利又尊重集体的权利，而且把两者兼顾得很好——用管理术语说，也许就是“共治（collegiality）”（ 译者注：这个概念最早见于1887年，用于指代同僚之间相互尊重彼此的能力和义务，为了达成共同的目标而努力的关系。在社会学中共治指的是权利被身份平等的人所共有的一种组织形式。共治与官僚制在社会学中是一组对照概念。）。共治带来了一个新的、生机勃勃的、总体上是良性的文明社会，即市场经济。

本文摘自《清教徒的礼物》

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　　《清教徒的礼物》这本书追溯了美国管理文化的起源及特性。在三个世纪的时间内，这种文化将一小部分低微的美国殖民者变成了这世界上最伟大的经济和政治力量。本书主张，文化核心的活力、社会流动性、竞争力和创新力，其源头是某个民族的纪律及精神特质。该民族就是美国的第一批欧洲移民——清教徒。
　　作者认为，目前商业社会的一切问题，皆源于商业本身背离了清教徒精神。他们提出警告，当美国疏远在19世纪和20世纪支撑其商业与经济成功的核心价值观时，也将自己未来的繁荣和稳定置于险境之中。
　　本书也研究了美国的管理文化如何普及到世界各地，特别探讨了美国占领日本期间，对后者的社会及制造业造成的影响。作者提出，第三次工业革命也应该叫作中日工业革命，因为它起源于日本、兴盛于中国。中国公司可能会在一代之内主导世界所有重大制造行业，甚至还有许多服务行业。这是一部美国社会史，也是一部管理文化论。每一个关心资本主义体系或者身居高位的企业人都应该阅读。