从上瘾到开悟的爱情关系

    我们能将上瘾的爱情关系转化成真正的爱情关系吗？

    可以。通过将你的注意力更多地集中在当下时刻，使你更多地感受临在并加强你的存在感。不管你是一个人生活还是与你的伴侣一起生活，这都是关键点。为了使爱情之花盛开，你的临在之光需要足够强大，这样你就不会再被思维和痛苦之身所控制，而误以为它们就是你了。将你自己看成是思考者之下的存在，心理噪音之下的宁静，痛苦之下的爱和欢乐，这就是自由、拯救和开悟。为了从痛苦之身中解放出来，你需要将临在带进痛苦之中从而改变痛苦。为了从思维中解放出来，你需要变成你思维和行为的沉默的观察者，尤其是观察你的思维的重复模式和小我所扮演的角色。

    如果我们不投入“自我”到思维中，思维将会失去它的强迫性—基本上是强迫性的批判，这会导致拒绝接纳事实，并创造冲突、戏剧性事件和新的痛苦。事实上，在你通过接受事实而让批判停止时，你就从你的思维中解放出来了。你就已经为爱、喜乐、和平创造了空间。首先，你停止批判你自己，然后，你停止批判你的伴侣。爱情最伟大的催化剂就是完全接受你伴侣的一切，而不是去批判或以任何方式去改变他或她。这样做将会使你立即超越小我。所有的思维游戏和所有的沉溺依赖都会消失。这样，就不会再有受害者和加害者，也不会再有控告者和被控告者。这同样是所有相互依赖的终结，不需要在彼此的无意识模式中纠缠不清。这样，在爱里，你们要么分开，要么一起更深入地进入当下时刻，进入存在。这样做简单吗？是的，就是这样简单。

    爱是一种存在的状态。你的爱不在你身外，你的爱在你之内。你永远不会失去它，它也不会离开你。爱不需要依赖一个人，一个外在的形式才能存在。在你临在的静止状态中，你可以感觉到你的无形式和无时间的本质，就是赋予你形体生命的那个未显化状态。这样，你就能感觉到在其他人和其他生物内的相同深度的生命。你的观察超越了形式和分离的屏障。这就是合一的体现。这就是爱。

    爱是非选择性的，就像太阳也是非选择性的一样。它不会对某人有特殊待遇。它不是排他的。排他性不是神的爱，而是自我的爱。然而，对真爱感受的强烈程度却因人而异。如果某人对你的爱的反应比其他人对你的爱的反应更清晰、更深，并且你对这个人也有着同样的感觉，这时，我们可以说你和他或她是在爱情关系中。你和那个人的联结，和你与公车上坐在你的旁边的人，或鸟、树、花的联结都是一样的。只是你对这种联结感受的程度不一样。

    即使在一份沉溺上瘾的爱情关系里，也有超越双方沉溺上瘾感的短暂的真爱时刻。在这些时刻里，你和你伴侣的思维短暂地退居幕后，而你们的痛苦之身也短暂地处于休眠状态。当你们进行身体亲密接触，或者当你们共同见证孩子出生的奇迹，或面临死亡，或者当你们其中一人患重病时—任何时候，当你的思维无能为力时，这种情况就有可能发生。当它发生时，你的存在—通常被掩埋在思维之下，就会出现，这时，真正的交流就有可能了。

    真正的交流是共享的—合一的实现，也就是爱。通常，这种情况会很快消失，除非你能足够长时间地进入当下并排除你思维和它陈旧的模式。当思维和思维认同重新复活时，你就不再是你自己了，而是一个你自己的心理意象，这时你又开始玩着你的游戏和扮演着你的角色，以便满足你小我的需求。你又开始拥有了人类的思维，装扮成人，与另外一个思维合演着一出叫做《 爱 》的戏剧。

    尽管这种短暂的感受是可能的，但是除非你永久地从你的思维认同中解放出来，而你的临在意识强烈到足以瓦解痛苦之身，或至少成为一个观察者的临在，否则爱情之花不会永久盛开。

本文摘自《当下的力量》

---

　　 曾经，有一位乞丐在路边坐了三十多年。
　　一天，一位陌生人经过。这位乞丐机械地举起他的旧棒球帽，喃喃地说：“给点儿吧。”
　　陌生人说：“我没有任何东西可以给你。”然后他问：“你坐着的是什么？”。
　　乞丐回答说：“什么都没有，只是一个旧箱子而已，自从我有记忆以来，我就一直坐在它上面。”陌生人问：“你曾经打开过箱子吗？”“没有。”乞丐说：“有什么用？里面什么都没有。”