3. 科学精神与人文精神(2)

　　求善即是归于至善。伦理与宗教乃为求善的主要路线，东方——尤其中国——讲求伦理，孔孟之道即是着重于伦理。宗教的来源都出于东方，道教以外，佛教始于印度，传之东土而发扬光大；基督教及伊斯兰教均始于近东。向来西方各国，重宗教而轻伦理。近则西方亦觉伦理之重要，而欲引用东方之伦理以为补救。法律学与其属于社会科学，不如属于人文科学，盖法律必须有哲学及伦理学为其基础。在法律面前，一切人皆平等。此一观念，即为属于伦理学的范围。中国尚礼，尚法，讲伦理，讲道德。修身、齐家、治国、而至平天下，天下为公，皆为求善的境界。

　　诸子百家对于性善性恶，辩论纷争，不知若干年。但儒家孔孟之道，出发于性善，故有伦理学的建立。宋儒程朱之理学及道学，明儒王阳明之良知良能，以圣明末清初朱舜水、黄梨洲、顾亭林诸大儒，皆不离孔孟之教，以仁义为依归，以至善为目标。

　　近世提倡民主，目的乃在求善。国父主张民族、民权、及民生主义，目的乃在求善。民族及民权主义，显然属于人文学的范围，而其影响及于一切社会科学。民生主义一部分因须赖厚生之道及农工医商各学科之应用，但“节制资本”及“平均地权”乃至“耕者有其田”的实施，则属于求善的范围。

　　六艺重视“礼”与“乐”，衣食住行之外，又须注意“乐”、“书”。“乐”乃代表一切艺术及一切康乐。“书”与“数”虽并列，但“书”实包括一切文学、乃至书法、画法。文学艺术（包括音乐、舞蹈、戏剧），乃在求美。哲学包括美学及伦理学。求美实为一切文艺创造的原动力，而求善乃为一切社会改进的原动力。无哲学则无美学，无哲学则无伦理，但吾人亦可以说：“无哲学则无科学。”（科学与美学有密切关系，在此不多谈。）

　　我曾经说过：“无科学则无文化，无文化则无民族。”我现在可补充说：“无哲学则无科学，无人文则无民族。”盖“文化”与“人文”实在息息相通。试问没有“人文精神”，还有文化吗？文化是生生不绝的，是民族生命的原动力。民族文化发扬光大，则国家可以转危为安，转贫为富，转弱为强。人文精神是创造的、绵延的、除旧更新的，也是拨乱反正的。

　　人文精神包括求善与求美。就现在世界的局势而论，则求善尤重于求美。国父曾指示：“有道德始有国家，有道德始成世界。”

　　三、两种精神之结合

　　人文精神同科学精神，正如鸟之两翼，车之两轮，相辅相成的。

　　科学精神是偏于理性的，虽然西洋的哲学、中国的儒学亦是注意理性的。人文精神是偏于情意的，所以只提倡人文精神而忽略科学精神，难免有偏枯之流弊。二者兼顾，方可以完成人生的两方面。

　　科学精神与人文精神，不但彼此不冲突，而且在两种精神发扬与结合之后，科学家必定重视人文精神，而哲学家、文学家、史学家、法学家、及艺术家，亦必定重视科学精神。

　　今日的青年，必须具备科学精神与人文精神，然后可以求学问、成事业。《大学》、《中庸》的大道，重视人文精神，但亦包含科学精神。西洋文化的发展，提倡科学精神，但亦不能忽视人文精神。西洋的哲学，本包括伦理学及美学，而求善求美乃是人文精神的基础；西洋的科学，包括求真与求实，故有理论科学、实验科学、应用科学、社会科学，以至工、医、农、商各学科的发展。西洋的科学发展，轻视了人文精神，故今日的西方，陷于彷徨无主的动乱状态。中国的人文发展——尤其是理学、道学——偏重于伦理观念、道德规范，而忽略了科学精神；且于文学、音乐、艺术，亦不加重视，故求善胜于求美，求善重于求真。实在真、善、美为人类世界鼎足而立的重要因素，缺一而不可的。

　　为着中国民族的前途，为着世界文化的前途，我们必须同时提倡科学精神与人文精神。中国文化复兴运动的三方面为伦理、民主及科学。上面说过，伦理及民主为人文精神的重要柱石，而科学之有赖于科学精神，更不待言。民族主义与民权主义之阐扬及实行，在乎人文精神。民生主义之阐扬，亦在乎人文精神。而民生主义之实施，则无疑的有赖乎科学精神。所以，人文精神及科学精神的结合，乃为实行三民主义的先决条件，亦为推开世界文化的重要任务。

本文摘自《世界名校开学毕业典礼演讲精选》

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　　 本书收录了现当代中外部分先哲、专家教授、知名学者、社会名流，如比尔·盖茨、萨默兹校长、布什总统、龙应台女士、鲁迅先生、蔡元培先生等在不同时期出席世界各名校的开学和毕业典礼时的51篇精彩演讲，在校园里迎来送往的热闹场面中，演讲者所谈论的各色话题，其实都隐含着一个恒久的主题“开始”，一个严肃的问题“我将如何开始”。
　　他们身份各异，风格不一，演讲的背景和场合以及内容也各有特点，其中既有语重心长的谆谆告诫，也有轻松诙谐的即兴发挥，既有教育理念的探讨，也有人生经验的总结。面对莘莘学子，他们围绕着面对时代，我们该如何学习和生活这个主题，以真诚的态度，或冷峻严肃或轻松活泼的方式，向年轻人讲述了有关学习和生活的真谛，为人与处事的原则，在他们那些或长或短的言辞中都饱含着关爱和祝福的深情厚意。