第三十三章 自知之明

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

　　【语译】

　　认识别人是智慧，认识自己是高明。战胜别人是有力，战胜自己是刚强。知道满足的人富有，顽强前进的人有志气。不丧失根基的人长久，身死而精神不死的人才是长寿。

　　【感悟】

　　大家都知道两个成语“自知之明”“知足常乐”，都来源于这一章。这一章是讲人生之道的，包括“知人”和“自知”，“胜人”和“自胜”，等等。相比较而言，知人易，自知难；胜人易，自胜难。

　　“知”既包括认知的过程，又包括认知的结果。“知人”的主体是自己，是主体；“知人”的对象是别人，是客体。所以“知人”就是主体认知客体，自我认知他人。俗话说人心隔肚皮，要真正了解别人的内心是不容易的。但比较起来，“自知”更难，自知是自己认知自己、主体认知主体。苏东坡有诗曰：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”自己认知自己往往带有自我喜好、情绪乃至价值观，所以往往容易片面甚至错误。其实“知人”和“自知”并不是截然分开的。“知人”的基础就是“自知”，如果不了解自我，那么去观察认知别人往往也是不准确的。比如《列子》中记载了一个“疑人窃斧”的故事，就是如此。

　　由于怀疑别人偷了斧子，所以犯了猜疑病，这是自己的心理、自己的思维定式影响到了对别人的认识，说到底就是不了解自己、不能正确地认识自己。因此老子说自知比知人更高明，也更难能可贵。

　　小故事

　　疑人窃斧

　　有个人丢了一把斧子，怀疑是邻居家的儿子偷走的，于是，他看邻居儿子走路的样子，像偷斧子的；脸上的表情，像偷斧子的；言谈话语，像偷斧子的；所有的动作态度，无一不像是偷斧子的。 不久，这个人在山上掘土，找到了那把丢失的斧子。第二天，他又看见邻居的儿子，这时再看邻居儿子的动作态度，一点儿也不像偷斧子的了。

　　再看“胜人”和“自胜”，战胜别人只能证明有力量，而战胜自己才是真正的强大。人生最难战胜的不是别人而是自己。人生只有一个敌人，那就是自己。什么叫战胜自己？就是与自己这个敌人作斗争。自己这个敌人是谁？就是自己的私欲，自己的功利心、是非心，自己的思维习惯、思维定式、心态模式，就是一切从自己出发的价值观。人一旦战胜了自己，那么谁也不能将你打倒，人都是被自己打倒的。

　　我们常说“知足常乐”，这句话源于老子的“知足者富”。一个人如果知足了，那不仅是快乐，而且是富有。现代人都不是饿死的，都是不知足撑死的。人一旦不满足，肯定是痛苦的。想一想我们自己，在刚走向工作岗位，刚独立走进社会时，由于遭到百般挫折，只好把自己的薪酬标准定得很低，比如说年薪2万就足矣，可后来达到了这个目标，就想高一些，年薪5万、6万，这样一来，就痛苦了，因为总是倒过来算账，因为只能拿到2万，那就是还欠3万、4万，所以总是在欠债的心态下生活，你说累不累？有的企业老板更是这样，总是想着企业今年的目标是营业额多少、利润多少，如果定为1个亿，可今年只有六千万，那还差四千万，于是就焦躁不安，不仅不觉得自己富有，反而觉得自己还欠几千万呢。因此如果把人生的终极目标定在外在的金钱上，那肯定是不知足的，肯定是不会真正快乐的，也不可能是一个精神上的富有者。

　　富有的标准是什么？不是金钱和财富。因为金钱和财富的数量是可变的，究竟多少量才算富有？何况金钱、财富和快乐并不是成正比的。那什么才是富有的标准呢？老子说就是知足的心态。

　　知足的心态来源于参透了人生的价值观，来源于悟道的思维方式。有了这种心态，才能带来精神上、心灵上的大富有。不要把幸福指数建立在过高、过多的钱财的数量上，只求正常生活标准，平平淡淡，简简单单，脚踏实地，一步步走过生命的历程。有了这种心态，就会收获生命中的点点滴滴，就会有一种意外的喜悦的心情，这是一种知足之乐，也是一种知足的富有。人生如果能知足，是何等美丽，何等幸福！

　　只有知足，才叫“不失其所”，因为没有离开人生本来的清静、知足的本性；这样才能“死而不亡”，“自知”“自胜”“自足”的人是真正精神长存的人，他的精神生命和思想生命会超越死亡而永存。“死而不亡”是人生的最高境界，人身总是会死的，但人的精神可以不亡，精神永存才是真正的“寿”，真正的永垂不朽。

本文摘自《即将登陆百家讲坛张其成讲读《老子》》

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　　 国学导师张其成对《老子》的深刻感悟：
读《老子》，帮你打开智慧之门；
读《老子》，让你获得心灵的从容、宁静和快乐；
读《老子》，彻底改变你的人生态度和愿有的思维方式。
人生怎么才能获得快乐？世人都认为只有追求“多”，获得“多”，才能变得快乐；《老子》却认为只有“少”才能带来快乐，越少才能越快乐。
《老子》告诉人们，反向思考可以使自己从浮躁的社会中获得一份宁静，回归自己的本性，回归淡定从容的心灵家园。Y43;Y43;
听张其成讲读《老子》，可以让你找到：
“见素抱朴”的为人之道，
“复归婴儿”的养生之道，
“无为而治”的管理之道。