第三十九章 昔之得一者

　　昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以为贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。

　　【语译】

　　古来得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而宁静，神得到“一”而灵验，河谷得到“一”而满盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而能使天下正常、安宁。

　　推而言之，天如果不能清明，恐怕将来破裂；地如果不能宁静，恐怕就要崩毁；神如果不能灵验，恐怕就要消失；河谷如果不能盈满，恐怕就要枯竭；万物如果不能生长，恐怕就要灭亡；侯王如果不能守正、安宁，恐怕就要被颠覆。

　　所以尊贵以卑贱为根本，高上以低下为基础，因此侯王自称为“孤”“寡”“不谷”。这不是把低贱当作根本吗？难道不是吗？所以最高的称誉就是没有称誉。（统治者）不愿意像宝玉那样华美，而要像石头那样粗糙朴实。

　　【感悟】

　　我们每一个人的一生中最重要的就是找到“一”，然后守住“一”。宇宙万物又何尝不是如此？找到了“一”然后按“一”来做，人生就找到了终极目标，找到了归宿。《周易》第一卦乾卦“元亨利贞”，第一个字就是“元”，“元”就是老子所说的“一”。找到了“元”就亨通、有利了。孔子将“元”解释为万事万物的本原——“万物资始”，也是人生伦理道德的本原——“仁”。老子虽然没有解释这个“元”字，但老子反复解说了“元”的同义词“一”。

　　“一”是什么？其实就是“道”。因为“道”是第一位的，是纯一的，是混沌未分的整体，所以用“一”来代称“道”。对一个人来说，“一”就是人的本性本心，一个人的本质特征，一个人的最本原的起点，也是一个人的最终归宿。人生三大问题：

　　我从哪里来？

　　我往哪里去？

　　我是谁？

　　这是人生最根本的问题，这些问题都是“一”的问题。一个人如果抓住了“一”，就找到了人生终极目标，就找到了人生的意义，就会快乐地享受生命的每一个细节，也就会美满、幸福地走完人生的每一个过程。请大家静下心来，好好想一想：我找到生命的“一”了吗？

　　“一”的作用真是太大了！它决定天地的清明、宁静，决定神灵的灵验，河谷的盈满，决定万物的生长，它是天地万物的主宰，是构成天地万物的基本元素，也是促使天地万物发挥作用的决定因素。如果不守“一”，那么天地万物不仅不能发挥各自的作用，而且还会毁灭、消亡。说天地万物其实都是为侯王——统治者怎样治理天下作铺垫的。

　　侯王——统治者如果守“一”，天下人就走正道，就安定。“贞”就是“正”，也可理解为首领，意思是说侯王只有守“一”，才能成为天下人的首领。如果不守“一”，侯王就不能使天下人走正道，不能使天下人安宁，当然自己也不能保持住首领地位，这就是“无以为贞”。王弼本这一句写作“无以贵高”，意思是没有办法一直保持高贵的职位。

　　那么统治者怎样守“一”、怎样守“道”呢？老子说应当“贱”“下”，就是要按照“道”的居下、居后、谦卑来做，自我称呼也要谦卑，要自称“孤”“寡”“不谷”，“孤”“寡”本意是孤单、寡少的意思，这是自谦，说自己孤德、寡德，以争取臣民的帮助和同情。“不谷”是不善的意思，也是谦虚的说法。国学大师章太炎先生认为“不谷”是“仆”的合音，侯王自称“仆下”，是十分谦虚的。后来皇帝往往都这么谦称，后引申出一个成语叫“孤家寡人”。

　　老子还从正反两方面来要求君主不要像宝玉，要像普通的石头，就是不要追求外表的华美，要追求内在的朴实。“琭琭”形容玉的华美，“珞珞”形容石头的粗糙。石头是用来打地基的，是居下的、坚实的，但用处却是巨大的，一座高楼大厦离不开基石；而美玉只是用来欣赏的、把玩的，虽外表华美但对建造高楼大厦来说却没有什么实际作用。所以老子说“至誉无誉”，这是老子一贯的说法，也是高于常人之处，按这种说法，我们可以推论：至德无德，至美无美，至善无善……就是说最高的德、最高的美、最高的善其实都不需要刻意地表现出来，也不需要刻意地去追求，都是自然而然的，朴实无华而又真实不虚的。反过来，就不是至德、至美、至善……

本文摘自《即将登陆百家讲坛张其成讲读《老子》》

---

　　 国学导师张其成对《老子》的深刻感悟：
读《老子》，帮你打开智慧之门；
读《老子》，让你获得心灵的从容、宁静和快乐；
读《老子》，彻底改变你的人生态度和愿有的思维方式。
人生怎么才能获得快乐？世人都认为只有追求“多”，获得“多”，才能变得快乐；《老子》却认为只有“少”才能带来快乐，越少才能越快乐。
《老子》告诉人们，反向思考可以使自己从浮躁的社会中获得一份宁静，回归自己的本性，回归淡定从容的心灵家园。Y43;Y43;
听张其成讲读《老子》，可以让你找到：
“见素抱朴”的为人之道，
“复归婴儿”的养生之道，
“无为而治”的管理之道。